Для нас, одесситов, участие настоятельницы Одесского женского Свято-Архангело-Михайловского монастыря в городской жизни и в судьбах многих людей уже давно стало чем-то привычным. Между тем обычным такой образ жизни для монахини не назовешь. Каким был путь Надежды Викторовны Шевчик в монашество и почему она не стала затворницей в монастырских стенах, а, наоборот, решила, что должна служить не только Господу, но также обществу и людям? С этого вопроса, который мне давно хотелось задать матушке, началась наша беседа, однако только этой темой она не ограничилась…
Служить Богу и людям
– Матушка, наверняка, вы единственная монахиня в Украине, вошедшая в список ста самых влиятельных женщин страны и ста успешных женщин Одесского региона. К тому же второй год подряд эксперты включают вас в рейтинг «100 влиятельных одесситов». Вас также избирали депутатом Одесского городского совета. Вы – как мостик между религиозной и светской общностью нашего города. Потому и тянутся к вам люди, ищут у вас ответы на какие-то вопросы. Почему вы выбрали такую сложную миссию для себя? Ведь совмещать активную общественную жизнь с монашеством – неимоверно трудно.
– Я пришла к этому через большие сомнения. Поначалу, придя в монастырь, я искренне считала, что монах должен жить вне мира, даже вне связи с миром и заниматься спасением своей души, отвергая все мирское. Но лет через десять постепенно, не сразу, я пришла к выводу, совершенно осознанному и четкому, что служение миру – тоже богоугодное дело. Евангелие говорит: жатвы много, деятелей мало. Поэтому сегодня я не пренебрегаю возможностью влиять на общественное мнение.
Моей духовной наставницей на этом пути была основательница Киево-Покровского монастыря Анастасия. Это тот светоч, за которым я иду. Она основала в центре Киева общину милосердия, где находились разные больницы, в которых страждущих обслуживали монахини. Матушка Анастасия учила, причем совершенно бескомпромиссно и горячо, что монахи не должны жить вне мира. За это она в свое время даже подвергалась обструкции, ведь такие взгляды тогда считались своего рода революцией в церковной жизни. Монахиня Анастасия, в миру – великая княгиня Александра Петровна, обосновала идеологическое течение максимально открытого служения монахов миру. Потом эту линию в ХХ веке поддержала Мария Кузьмина-Караваева, поэтесса, которая после революции уехала во Францию и там со временем постриглась в монахини. Она тоже горячо исповедовала принцип, что монахи должны служить людям. Во время войны спасала евреев. А когда гестапо ее арестовало и отправило в конц-лагерь Равенсбрюк, закончила свою жизнь в газовой камере, куда пошла вместо еврейской женщины с маленьким ребенком.
Истории жизни этих монахинь произвели на меня основополагающее впечатление. Это для меня образец монашеского служения в современных условиях. Считаю, что в нынешней ситуации в нашей стране спасать только себя и сидеть за наглухо закрытыми стенами – это преступление. Ведь вокруг столько проблем и бед! Наоборот, нужно быть максимально открытыми. Для меня публичность, известность – это не грех тщеславия, а возможность служить обществу, помогать нашим согражданам. Знаю, что избранный путь – единственно правильный для меня и как для служителя Церкви, и как для личности.
– Что, в таком случае, для вас духовность? Ведь для одних – это исключительно религиозное понятие, для других – культурное, этическое или социальное.
– Для меня, человека глубоко религиозного, безусловно, духовность – это вера. Я служитель Церкви и не отделяю свою духовность от служения Богу. Тем не менее кругозор служителя Церкви должен быть гораздо шире. Как дело огромной важности, я восприняла тот факт, что Блаженнейший Митрополит Владимир поручил мне заниматься такой сферой, как культура, в том числе светская. Это послушание налагает на меня большое бремя, которое я стараюсь нести с величайшей ответственностью. Еще одна сфера моих интересов – история. Меня очень интересует то, как через судьбу человека преломляются исторические события, как он выживает в период исторических катаклизмов, какие проявляет при этом качества. Человек может быть даже нерелигиозным, но при этом очень нравственным, высокодуховным. И если это так, то что бы ему ни пришлось пережить – войну, Голодомор, репрессии, другие тяжкие испытания – он остается человеком. Поэтому духовность – это, прежде всего, то человеческое призвание и звание, которое ты несешь. Как бы тебе ни было тяжело, надо в любых обстоятельствах оставаться нравственным человеком.
– Наше время – тяжелое, непростое. Но это как раз и дает возможность проявить свои духовные и душевные качества...
– Как сказал поэт, времена не выбирают, в них живут и умирают. И наше время предъявляет свои вызовы каждому из нас. Нужно всегда жить, как Бог дает. И если приходит испытание, то его надо перенести с достоинством. Поэтому в любую эпоху, в любое время человек должен помнить о своем божественном достоинстве. Именно так – о божественном достоинстве.
«Культура – это возделывание души»
– Вы возглавляете синодальный отдел УПЦ «Церковь и культура». Наблюдаете ли вы в современном культурном процессе явления, которые вам кажутся неприемлемыми?
– Культура – тема специфическая. И когда происходит скорый суд над культурными явлениями, когда мы воспринимаем их поверхностно, то наша оценка может оказаться неправильной и с течением времени поменяться. Потому что культура отражает наши немощи и достижения, наши поражения и победы. И человек, который работает в сфере культуры профессионально, разбирается в ней, никогда не будет отталкивать то, что, на первый взгляд, ему покажется спорным, сомнительным. Потому что таким образом можно не понять причину явления. Искусство может меняться очень круто, а потом возвращаться на круги своя. Культура, на мой взгляд, – это вообще то, что ведет нацию, народ, государство к какой-то системе координат. Если мы не используем культуру в наших духовных целях, то нам это даром не пройдет. Если мы погубим это духовное ядро, то мы погубим государство. Ведь культура – от слова «культ», «возделывание». Это возделывание души. Если перестанем возделывать свою душу, то просто погибнем, превратимся в первобытное племя. Деградация державы, народа начинается с деградации культуры.
– Сейчас как раз появились новые возможности для развития украинской культуры. И не только потому, что есть условия для свободы самовыражения и доступность к мировому культурному процессу: важно, что происходит возвращение к национальным культурным и литературным традициям. К каким именам, на ваш взгляд, надо прежде всего сегодня обращаться?
– Как для человека церковного, для меня очень важны имена тех деятелей культуры, которые являлись также и деятелями Церкви. Например, Петр Могила, основавший Киево-Могилянскую академию. Из этой академии вышли, в частности, и наши великие деятели культуры. Среди них – Григорий Сковорода. Мы его мало знаем и мало читаем, а ведь это источник мудрости, источник понимания нашего менталитета. Церковь родила многих светочей духовности и культуры. Мне они близки и дороги, но светская публика мало о них знает. Поэтому приведу имена светских деятелей, которые являются не просто корифеями культуры, а нашими пророками. Безусловно, Тарас Шевченко. Очень люблю Лесю Украинку. Одна ее фраза – «без надії сподіваюсь» – близка многим из нас, ныне живущих. Она не только стойко выдерживала тяжелую болезнь и физические страдания, но дала своим творчеством духовную поддержку тысячам людей. Иван Франко – «дух, що тіло рве до бою». Это был очень эрудированный человек, знаток истории, в том числе истории Церкви. Следующим хотела бы назвать Александра Довженко. Для меня это настоящий пророк. Когда я окунулась в его творчество, то была просто потрясена. Каждому явлению он дает гениальную оценку. А главное – обо всем судит с точки зрения нравственности. И в самые страшные годы Довженко, в отличие от многих советских деятелей культуры, остался на своих нравственных позициях... Наша культура на самом деле – многогранна. Нам есть у кого учиться, есть за кем следовать. Но мы – как варвары, очень многое забыли. Сколько совершенно изумительных имен не известны большинству из нас!
«Наша жизнь – следствие наших грехов»
– Хочу перейти к другой теме, но тоже из области национальных традиций и менталитета. С одной стороны, хорошо, что украинцам не свойственно относиться ко власть предержащим с особым чинопочитанием. С другой же, мы, едва избрав человека на высокую должность, начинаем его клеймить и зачеркивать даже то хорошее, что было сделано, и уже готовы избирать кого-то нового, чтобы снова потом разорвать его на части. Что нам мешает быть более терпимыми и понимающими?
– Наша власть – это наше зеркало. А, как говорится, на зеркало нечего пенять... Давайте подумаем, почему в нашей жизни все так плохо. Потому что безответственна не только лишь власть, безответственен каждый из нас на своем месте. Сегодняшняя жизнь – это следствие наших собственных грехов: легковерности, легкомыслия, поиска легких путей. Нам хочется всего и сразу. Именно поэтому мы, как стадо, идем за людьми, которые нам обещают все и сразу, а так ведь не бывает. Есть такой роман Пантелеймона Кулиша «Чорна рада». Интересная хроника 1663 года, когда один из казацких лидеров совершил переворот, наобещав рядовым казакам, «чорножупанникам», то, что невозможно было воплотить. Он обманул чаяния людей и кончил очень плохо. В нашей истории было немало случаев, когда нас обманывали популисты, а люди до сих пор верят громким заявлениям и обещаниям. И это снова-таки – следствие наших собственных грехов. Мы хотим свалить всю ответственность, а затем – и вину, на кого-то другого. Нам так легче. А потом сами страдаем. Каждые новые выборы нам демонстрируют такие примеры! Начинать менять жизнь к лучшему надо с себя. Помните, что говорил профессор Преображенский из «Собачьего сердца» о причинах разрухи? (Вот вам еще одно имя, на которое должно опираться в отечественной культуре, – Михаил Булгаков, отец которого, кстати, был профессором Киевской духовной академии). Мы должны вокруг себя строить общество ответственности, достоинства, свободы и отвечать за тот маленький участок, на который распространяется наше влияние.
«Когда нет веры – нет будущего»
– Как-то вы рассказывали такой факт из своей биографии: за то, что единственная в классе носили крестик, вы подверглись нападкам со стороны других учеников. А сейчас, по-моему, уже может подвергнуться осуждению тот, кто не носит крестик. К сожалению, пошла мода на религию, на хождение в церковь, на соблюдение церковных ритуалов. Что в этом положительного, а что отрицательного, с вашей точки зрения? Как относиться к моде на религию?
– Украинский народ всегда был очень чутким к религии. Об этом говорят фольклор, культура, традиции, история. И когда в определенный период нас оторвали от духовных корней, то народ все равно не забывал Бога. Он жил в наших сердцах.
Я впервые начала посещать храм уже после возращения из Владивостока в Украину, на Черкащину. Мне тогда было десять лет. Мы с мамой ездили в село к ее родственникам и там ходили в церковь. До сих пор помню сельских батюшек, отца Петра и отца Мирослава, поминаю их в своих молитвах. Это были люди высокой духовности, которые в то страшное время гонений на Церковь сохранили веру. С тех пор очень люблю эти простые сельские церквушки – с их иконами, написанными простыми богомазами, с вышитыми рушничками… Тогда храм и вошел в мою душу. В школе из нас, наоборот, выдавливали по капле то доброе отношение к религии, которое в нас генетически заложено. Над нашей духовной свободой издевались. За стенами школы был другой мир, и меня поражало это несоответствие. Я поняла, что здесь что-то не так, что надо искать истину. И это напряжение мысли позволило понять, что нельзя верить всему, что нам говорили, когда принимали в пионеры, в комсомол.
В пору детства и юности я очень любила общаться с пожилыми сельскими женщинами, слушать их житейские истории. Именно от них я впервые услышала о Голодоморе, ведь тогда эта тема была абсолютно закрыта. На самой благодатной земле люди, которые своими руками выращивали хлеб, умирали от голода! Моя крестная мама рассказывала, как она пережила Голодомор с одиннадцатью детьми. Что ей помогло? Говорила, что помогла вера. Она всегда помнила о том, каких мы корней… Рассказывала, что у нас в роду был монах, который жил в Киево-Печерской лавре. Когда после революции монастырь разогнали, он где-то по дороге домой умер от голода. Был ли он погребен, совершалась ли над ним служба, неизвестно. Это был родной брат моего деда по линии отца. Увы, я даже имени этого человека не знаю, но рассказ о нем остался в душе. Я часто его вспоминаю, он остался верен своим идеалам, своей вере и принял мученическую смерть. Эти рассказы помогли понять, откуда мы, какого рода. И это очень важно. А с годами, когда я работала над темой Голодомора, писала книгу «Піст від диявола», эти воспоминания давали мне эмоциональную подпитку…
Многовековый опыт показывает, что религию истребить невозможно. Тот государственный атеизм, который пытались силой внедрить большевики, не мог долго существовать. И хотя большинство из нас прошло через эту эпоху, мы все равно вернулись к Богу. Украина всегда будет религиозной страной. Да, те испытания, которые выпали на нашу долю, пытаются размыть и этот фундамент. Но я считаю, что это просто невозможно.
Что касается моды на ритуалы, то, должна сказать, они всегда в украинской культуре играли очень важную роль. Об этом есть много свидетельств в фольклоре. Урбанизация нанесла непоправимый ущерб экологии нашего духа. Мы оторвались от земли, от собственных корней. И теперь воспринимаем некоторые традиции, ритуалы как экзотику. Они ушли из нашего быта и, увы, чужды нашим детям: их сейчас больше интересует некая виртуальная реальность, чем духовные традиции народа. Мы с вами стоим у очень опасного рубежа. Чем мы будем питаться дальше? Чем будет питаться наша духовность?
Я – человек традиции. И как историк отчетливо вижу, как опасно ее прерывать. Пример Октябрьского переворота 1917 года говорит нам, как тяжело было людям адаптироваться к новым условиям, когда совершенно отрицалось все, что было до этого. Мы тоже недавно в одночасье из старой советской системы перешагнули в новую. И теперь живем в состоянии постоянного стресса. В нашем сознании происходят тектонические изменения. Увы, это приводит к тому, что многие теряют веру, впадают в безнадегу. И когда к нам в храм, в монастырь приходят люди как к некоей последней инстанции с вопросом «что делать, когда рушится мир вокруг?», я с горечью отмечаю, что они не находят опоры ни в социуме, ни в структурах власти. Однако, когда Божии заповеди составляют основу бытия человека, то он останется человеком в любых обстоятельствах. Он не просто будет спасать себя в тяжелейшей ситуации, но будет источником спасения для других. Как говорит апостол Павел, мы нищие, но многих обогащаем. Что является совершенно недопустимым? Это утрата веры в себя, в свое предназначение. Когда нет веры, то нет будущего.
– За этой верой и надеждой, за советом, теплом, поддержкой люди приходят и в Свято-Архангело-Михайловский монастырь. В обитель, которую вы возродили своей душой и своими трудами…
– Нет-нет! На самом деле монастырь возрождала вся Одесса! Когда я пришла сюда из Покровского монастыря, то еще раз удостоверилась, что значит идея. Идея может провести людей через любые препятствия, может творить чудеса. Но идея должна быть высокой. Когда мы начали возрождать обитель из руин, нас поддержали тысячи одесситов. Среди них не было ни одного богатого человека, который сыпал бы деньги щедрой рукой. Это были простые люди, причем разных вероисповеданий, говоря современным языком, – волонтеры. Они вместе с нами разгребали эти страшные завалы, мы трудились одной семьей. Помогали чем могли и руководители одесских предприятий. Наш монастырь существует с 1837 года, и одесситы посчитали его возрождение своим долгом.
Я считаю, что если человек в своем сердце несет здравую идею, он может вести за собой других.
– Матушка, а что приводит женщин, в том числе совсем молодых, красивых, активных, в монастырь?
– Вопреки расхожему мнению, в большинстве случаев их приводит не разочарование, не отчаяние и не утрата веры. Я уже 35 лет в монастыре и знаю, что таких отчаявшихся почти нет. Наоборот, сюда приходят для того, чтобы служить. Служение – очень хорошее слово. Мы – как солдаты. Солдаты отдают себя служению Родине, и мы тоже служим – Богу, людям и Родине. В монастыре подвизаются те, у которых особое чувство долга, особое призвание. Поверьте, здесь жить очень сложно: строгая дисциплина, жесткий порядок, очень большие ограничения. Ты должен всего себя посвящать молитве, труду на общее благо, хочется тебе этого или нет. Вместе с тем я считаю, что нам надо быть гораздо активнее в социуме, и мы молимся, чтобы Бог послал нам такие силы. Ведь в Одессе, например, монастырь всегда нес свою особую миссию. Есть немало сфер приложения для тех, кто живет и трудится в монастырях: благотворительность, просветительство, поддержка культурных традиций. Мы по мере своих очень маленьких сил стараемся продолжать такое служение. У нас есть свои недостатки, свои грехи, но каждый, кто здесь живет, одержим высокой идеей. Иначе невозможно было бы прожить в монастыре ни одного дня.
Бог любит Украину!
– Вы являетесь автором целого ряда книг на исторические темы. Есть такая шутка: «История учит, что она нас ничему не учит». И все же, на ваш взгляд, какие выводы мы должны сегодня сделать, анализируя страницы истории нашей страны?
– Я начинала с написания житий святых. Первая большая книга была посвящена одесскому Спасо-Преображенскому собору. Через этот труд передо мной встала вся история Одессы. Я ведь не одесситка, прибыла сюда из Киева, но через работу над этой книгой вобрала в себя очень многие факты, узнала судьбы многих одесситов и поразилась тому, какой огромный вклад может сделать отдельный человек в становление целого города!
А потом меня очень заинтересовали пограничные события нашей истории, когда, казалось бы, рушились основы государственности, когда народ подвергался смертельному риску. Так была написана книга о Голодоморе. Важно осмыслить, почему так происходило, кто виноват, почему нас подвергли таким жестоким, нечеловеческим испытаниям. Через такие же испытания мы прошли в военные годы. И я с большим интересом работала над книгой «Молитва за победу», посвященной этому периоду. Сегодня меня волнует та гибридная война, которая происходит в Украине. Я пытаюсь это понять и найти какой-то ответ. Прежде всего, для самой себя. Найдя ответ, мы увидим будущее. Потому что сейчас мы мечемся в хаосе и непонимании, делаем ошибки. А когда будет четкое и ясное сознание, что мы должны делать, тогда будет понятен и путь, по которому мы должны идти.
Мои книги предназначены для массового читателя, а не для узкого круга специалистов. Но в любом случае там присутствует моя авторская позиция как человека верующего и глубоко религиозного.
А главный вывод, к которому я пришла, таков: Бог любит Украину, и само государство Украина появилось благодаря Божьему промыслу и Божьей помощи. Мы шли к этому долгие столетия, пролив много крови и перенеся много страданий. И получили наш прекрасный край, наш Эдем в 1991 году. А сегодня болит сердце от осознания, что за 25 лет мы не умножили и не украсили этот Божий дар. Наоборот, испоганили и потеряли многое из того, что нам было дано. И теперь пожинаем плоды собственных грехов.
Я вижу предпосылки оздоровления ситуации в нашей молодежи – очень умной и талантливой. Наши дети задают много вопросов, интересуются жизнью общества и хотят что-то исправить. Они довольно решительны в своих устремлениях. Но было бы гораздо хуже, если бы наша молодежь была аморфной и утопала в компьютере. А ребята идут на Майдан. Значит, их не устраивала вот та тьма, которая была вокруг них. Я хочу напомнить слова Евангелия: «Если свет, который в тебе, – тьма, то какова же тьма?». Они, наши дети, не потерпят никакого насилия – ни интеллектуального, ни духовного, ни физического. Со временем они сядут в управленческие кресла и будут реформировать нашу жизнь. И в этом очень хороший залог нашего будущего. Но мы должны стать для них примером в том, как надо Родину любить, как надо ее защищать, беречь и приумножать. Как ее строить, начиная с собственного двора. Мы обязательно должны быть патриотами своей страны. Не надо что-то выдумывать и заниматься ложными теориями. На самом деле все очень просто. Есть страна, которую нам дал Бог. Значит, надо жить по законам этой страны, соблюдать Конституцию и соблюдать Божественные законы. Это тот фундамент, на котором все построено.
– Мы с вами недавно были на презентации фильма «Вера. Надежда. Любовь». В нем тоже говорится о том, как важно соблюдать законы – как духовные, нравственные, так и государственные...
– В ситуации, когда очень многие спрашивают, что будет завтра, как жить, что делать, приходишь к выводу, что земля держится на очень важных постулатах – вере, надежде и любви. Мы должны верить в себя, в своих детей, обязательно верить в нашу страну. Ни в коем случае нельзя пренебрегать понятием «Родина», и великий грех – восставать против своего государства. Об этом ясно говорится у апостола Павла. Безусловно, нужно надеяться, как бы ни было трудно. Когда мы надеемся, то вопреки всему построим город-сад, как писал Маяковский. В советской идеологии постоянно звучало, что мы строим светлое будущее, теперь над этим иронизируют. Но ведь мы действительно должны жить надеждой на светлое будущее и строить его. Не надо убивать эту идею. И, безусловно, все должна венчать любовь. Без любви мы будем бесплодны и несчастны. Человек, который обладает этим великим качеством – любить – никогда не сделает ошибки. Потому что, как говорится в Первом послании апостола Павла к коринфянам: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит; любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится». Этой цитатой из Священного Писания заканчивается фильм, о котором вы упомянули. И этими словами все сказано!
Наша справка:
Игуменья Серафима (в миру – Надежда Шевчик) родилась 25 марта 1963 года в г. Владивостоке, куда из Черкасской области выехали на заработки ее родители. В 10-летнем возрасте возвратилась с семьей в Украину. По окончании средней школы в 17 лет стала послушницей в Киево-Покровской обители. Через десять лет была переведена в Одесский Свято-Архангело-Михайловский монастырь, где приняла монашеский постриг с именем Серафима. В 1995 году Блаженнейшим Митрополитом Владимиром была возведена в сан игуменьи. Под ее началом монастырь был отстроен и расширен. Здесь появился Дом милосердия, музей «Христианская Одесса», начали действовать четыре отделения Одесской духовной семинарии – регентское, швейное, иконописное и золотошвейное, где обучаются девушки со всей Украины и соседних стран.
Игуменья Серафима – автор более десяти книг, посвященных истории Православной Церкви и Украины. Ее первая книга – «Одесский Спасо-Преображенский собор: жизнь, гибель, воскресение», изданная в 1993 году, внесла существенную лепту в процесс восстановления храма. В 2006 году матушка Cерафима была отмечена званием «Лучший христианский журналист». Депутат Одесского городского совета V и VI созывов.
С 2008 года возглавляет Синодальный отдел УПЦ «Церковь и культура».
Беседовала: Галина Владимирская
